Libertarianisme et esclavage

Les parents chérissent en effet leurs enfants parce qu’ils sont, dans leur esprit, quelque chose d’eux-mêmes, et les enfants leurs parents parce qu’ils sont à l’origine de leur propre existence. Toutefois les parents connaissent mieux leur progéniture que celle-ci ne connaît ses origines. Et le sentiment d’intime affinité qui unit l’être d’origine à celui qu’il a engendré est plus fort que le sentiment qui unit celui-ci à son auteur. Car ce qui sort d’un être appartient proprement à l’être d’origine (par exemple, une dent, un cheveu, la moindre de ces choses est pour son possesseur quelque chose qui lui appartient), tandis que pour cette chose l’être d’origine n’est pas du tout quelque chose qui lui est attaché ou, en tout cas, il l’est moins.

Aristote, Éthique à Nicomaque

L’idée que « ce qui sort d’un être appartient proprement à l’être d’origine », formulée de la sorte, rappelle la doctrine libertarienne de la propriété de soi. Pour Nozick, je suis propriétaire de mon corps, ce qui implique que je suis aussi propriétaire de ce que mon corps produit (comme mes sécrétions corporelles : urine, excréments, sang…), de ce que je produis moi-même à partir de mon corps (exemples : une ficelle que je tresserais avec mes propres cheveux, une sculpture que je ferais avec mes rognures d’ongles…), et de tout ce qui n’appartient à personne mais à quoi je mêle mon travail (exemple : une terre sans propriétaire que je commencerais à cultiver). Mais comme Aristote nous le suggère, la conséquence logique de cette position est que les parents sont propriétaires de leurs enfants.

On peut proposer deux versions différentes de l’argumentation qui mène à cette conclusion :

• soit on considère que les enfants appartiennent aux êtres qui ont fourni des parties de leur propre corps pour les produire, c’est-à-dire leurs deux parents. En effet, les enfants sont issus du développement d’une cellule-œuf elle-même issue de la fusion de deux cellules issues du corps des parents ;
• soit on envisage la grossesse et l’accouchement comme un travail, auquel cas le nouveau-né est le produit du travail de la mère, donc appartient à la mère (et éventuellement au père aussi si on considère qu’il a « travaillé » pour féconder la mère, mais c’est peut-être donner un sens un peu étendu au mot travail. Encore que : si le père est un prostitué… ?).

Je n’ai pas besoin, dans le cadre de cet article, de trancher entre ces deux versions. L’essentiel est que, dans un cas comme dans l’autre, les enfants se retrouvent esclaves. Voilà donc les libertarien-ne-s obligé-e-s d’accepter l’esclavage[1]. Et il ne suffit même pas de dire que les enfants sont émancipés à la mort de leurs parents. Sans doute, en l’absence de testament explicite, si la règle de transmission par défaut est que les biens des parents passent aux enfants, alors on peut dire que les enfants récupèrent à la mort de leurs parents une propriété sur eux-mêmes, et alors tout va bien. Mais s’il s’agit d’une véritable propriété, les parents peuvent l’aliéner, et en particulier la vendre ou la donner à autrui. Ou bien ils peuvent déshériter leurs enfants et prévoir par testament qu’à leur propre mort leurs enfants passeront à autrui. Donc on se retrouve bien dans un cas de figure où l’esclavage est complètement rétabli.

Il me semble qu’on peut réagir de deux manières face à cette conclusion :

• l’accepter, et inclure le rétablissement de l’esclavage dans le programme politique du libertarianisme[2]. Je ne sais pas si des libertarien-ne-s vont vraiment jusque là ; en tout cas, le souci de cohérence implique de renoncer à tout ce qu’il peut y avoir d’attirant dans l’utopie libertarienne, c’est-à-dire la revendication d’une liberté maximale des agents ;
• la refuser, et se servir de notre forte intuition morale anti-esclavagiste pour en venir à remettre en cause, soit le principe même de propriété de soi, soit la manière dont les libertarien-ne-s étendent la propriété de soi à la propriété sur les produits de notre corps ou de notre travail.

Il y a une troisième solution, mais elle consiste plutôt à évacuer la difficulté qu’à la résoudre. Le libertarien de gauche Peter Vallentyne, dans un article intitulé « Libertarisme, propriété de soi et homicide consensuel », écrit ainsi (p. 10-11) :

On pourrait, bien entendu, remettre en question l’existence de Dieu, mais même si son existence était acceptée, il y aurait malgré tout un problème quant au principe selon lequel les créateurs seraient propriétaires du produit de leur labeur, s’ils sont propriétaires de tous les facteurs de production. On pourrait remettre cela en question en termes généraux, mais le point central ici est que ce principe est peu plausible quand la chose créée est un être sensible et autonome. Les parents ne sont pas propriétaires de leurs enfants, du moins pas une fois que ceux-ci sont autonomes. Un inventeur ne serait pas propriétaire du robot qu’il a créé si le robot était sensible et autonome. Même si en général les créateurs sont propriétaires du fruit de leur travail, ce n’est pas le cas quand ce fruit a un statut moral indépendant.

Ici, la logique libertarienne bute sur l’intuition anti-esclavagiste. Mais on se demande au nom de quoi Vallentyne tire de cette intuition le principe « on n’est pas propriétaire d’un être sensible et autonome » plutôt que le principe « on n’est pas propriétaire des fruits de son labeur ». L’argument du « statut moral indépendant » invoqué in fine par Vallentyne, bien sûr, n’en est pas un, puisque Vallentyne présuppose ici ce qu’il s’agit de démontrer, à savoir que les enfants (et les robots doués de conscience) ont un statut moral indépendant. La décision de l’auteur est un choix arbitraire, d’autant plus gênant qu’en général, les libertarien-ne-s, même de gauche, refusent ce genre d’aménagement à la marge de leur système, et acceptent les conséquences désagréables. Nozick et Vallentyne sont prêts à accepter l’esclavage volontaire ; tou-te-s les libertarien-ne-s sont prêt-e-s à admettre qu’on a le droit d’exploiter des individus « libres » dans des conditions pires que dans l’Angleterre du XIX^e siècle ; tous ces gens refuseraient, au nom de l’inflexible cohérence de leur système, de faire entorse à leurs principes au nom de la pitié ou de l’humanité ; et il faudrait consentir à une dérogation pour éviter d’avoir à rétablir l’esclavage ? Mais pourquoi donc ?

On peut faire crédit aux libertarien-ne-s de la grande cohérence de leur pensée, dont la radicalité même est la preuve – mais le prix à payer pour une telle cohérence et pour une telle radicalité, c’est qu’on ne peut pas s’en tirer aussi facilement en cas de problème !

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[1] Et pas seulement l’esclavage volontaire. Ça, je sais que certain-e-s l’admettent. L’esclavage volontaire pose peut-être des problèmes de cohérence logique, mais reste moins contre-intuitif que l’esclavage forcé…

[2] On trouve, en français, les deux termes libertarianisme et libertarisme. Comme libertarisme est construit sur libertaire, je préfère libertarianisme pour parler de l’idéologie des libertarien-ne-s (Sébastien Caré fait pareil, et pour les mêmes raisons, dans son livre sur La pensée libertarienne). Cela dit, en anglais, on dit libertarian dans les deux cas…

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